Народна лялька у вихованні дітей

За останні десятиліття ми втратили народні традиції і разом з ними більшу частину моральних цінностей. Результати цього не змусили себе довго чекати, їх плоди ми пожинаємо щодня і повсюдно. Але ж у вихованні дитини як особистості народні традиції відіграють величезну роль. Особливо це актуально для такої багатонаціональної країни, як Росія. Щоб зберегти і передати наступним поколінням культурні і моральні цінності нашого народу, потрібно повертати в наше життя і в життя наших дітей саморобну ляльку.

Народні ляльки зародилися ще в глибоку давнину. Існують обрядові ляльки, ляльки-обереги, зольні ляльки і багато інших видів старовинних ляльок. Ляльки робили з берести, золи, дерева, але в основному це були ганчіркові ляльки з клаптів тканини. Ганчіркові обереги супроводжували людину від народження і до кінця своїх днів, вони грали величезну роль в житті людини, їх використовували як обереги, для свят і звичаїв, закликали дощ в посуху або тепло в прохолодну пору, коли потрібно було сіяти хліб або збирати урожай. Вони були символами щастя, добра, благополуччя і продовження роду. З ними зустрічали гостей, їх дарували на День народження, придумували про них казки та вірші, пісні та прислів`я «Хто в ляльки не грав - той щастя не бачив!». Тряпічная лялька вважалася найголовнішою серед інших видів ляльок, тому що вона зберігала в собі обряди і традиції російського народу. І навіть через багато-багато років ми можемо дізнатися про старовинні святах і звичаях через ляльку. Не дивлячись на велику кількість сучасних іграшок, які пропонують торгові центри, народна саморобна лялька не втрачає своєї актуальності. З її допомогою дитина не тільки вчиться грі, але і розвиває фантазію, вивчає старовинні традиції. Кожна лялька - це невеликий шедевр рукоділля, вона несе в собі певний образ, орієнтована на сімейні цінності, підкреслює роль чоловіка і жінки в родині. Крім того, народна лялька може служити відмінним засобом для вивчення народного костюма. І, найголовніше, народні ляльки активно спонукають дітей до різних ігор, які вимагають їх живого участі. Це особливо актуально в століття засилля комп`ютерних ігор, які вимагають механічного виконання завдань. Ляльки можуть бути схожими, але не однаковими, при їх виготовленні не потрібно використовувати «жорсткі» викрійки, і це дає поштовх для розвитку творчості. Саме тому потрібно залучати дітей до самостійного виготовлення таких ляльок. Традиційна народна лялька на протязі багатьох-багатьох років практично не змінилася в своєму виконанні, так як дбайливо передавалася в родині з покоління в покоління. Це не викличе труднощів, а, навпаки, дасть відмінний імпульс до розвитку фантазії у дитини. Уявіть собі, скільки радості випробує дитина, коли на його очах в його маленьких ручках зі звичайної ганчірочки «народиться» справжня іграшка. Ви побачите, з якою ніжністю і турботою дитина буде поводитися зі своїм «творінням», він ніколи не кине її на підлогу, у нього не виникне бажання «распотрошить» її потім, щоб дізнатися, що там всередині, тому, що він сам її створив .

Таким чином, заняття з дітьми народною іграшкою допоможуть просто і ненав`язливо розповісти про найголовніше - про красу і різноманітті цього світу, про його історію, навчать дитину чути, бачити, відчувати, розуміти і фантазувати. Разом з тим, в процесі цих занять сформуються посидючість, цілеспрямованість, здатність доводити почату справу до кінця, розвинеться дрібна моторика - всі ці якості і навички нададуть неоціненну допомогу дитині для успішного навчання в школі.

Слов`яни робили ляльок в основному в зимовий час, так як влітку у них не було часу, адже вони працювали в полі, займалися господарством, ходили в ліс, заготовляли сіно. А ось взимку, сидячи у теплій печі, бабусі і мами разом з дітьми «мотали» лялечок. Діставали зі скринь тканини, старі одягу, льон і червоні нитки. В ті часи не було ножиць і тканини доводилося рвати вручну. В основному, використовувалося багато білої тканини, червоною і чорною. Адже червоний колір символізує сонце, тепло і радість, білий - чистоту, а чорний - ніч. Але це не означає, що не було літніх лялечок, вони були, тільки набагато менше видів, ніж зимових. А все тому, що і свят влітку менше, ніж взимку. Скільки б не було зроблено ляльок, кожна виходила по-своєму красива, неповторна. Кожна лялька має обов`язково повинен бути фартух, плаття з довгим рукавом або сарафан, хустку на голові. Кожна лялька перемотувалася червоною ниткою на поясі і хрест-навхрест на грудях, для того, щоб злі сили не проникли в неї. Обов`язково нитка зав`язувалася на 2 вузла. Маленькі дівчатка починали робити ляльок з п`яти років, спочатку найпростіших, а підростаючи - більш складних і вигадливих. Ляльки, зроблені дітьми, оцінювалися дорослими, при цьому вони підказували, що і як краще зробити. Майже у всіх ляльок повинна була бути коса, її можна було зробити як з ниток, так і з різнокольорових стрічок. Плетучи косу, як би вплітали в неї те, що хотіли б отримати від цієї ляльки. Не можна було робити ляльку з поганим, поганим настроєм, інакше вся негативна енергія оселиться в лялечку. Ляльок можна було розкидати по хаті, залишати на вулиці, адже вона була практично членом родини. Чекаючи народження дитини, жінка робила ляльку і потім розміщувала її в колиску до немовляти, лялька служила і оберегом, і іграшкою. Що бачив малюк, відкриваючи очі в колисці? Лялечку, яку створили люблячі материнські руки. В колиску можна було поміщати не більше п`яти ляльок, там вони служили брязкальцями, їх можна було пов`язати між собою і закріпити за різні стінки колиски. Коли малюк починав стискати палець у мами, для нього робилася спеціальна вузликова лялька розміром з долоню дорослої. Коли малюк починав ходити, приблизно в 1 рік, йому дарували ляльку, яка називалася «Отдарок на Подарунок», в неї вкладали пряник або льодяник.

Ляльки були в кожному будинку, і робилися в основному жінками. Розмір міг бути різним: маленькі - розміром з долоню і великі - до ліктьового суглоба. Ляльки робилися до всіх руських свят, на Новий рік, Святки, Масляну, Коляду, Різдво, Весілля, Великдень, Трійцю та ін. І до весілля дочки мати обов`язково повинна була зробити ляльку своїми руками з любов`ю. Весільний пиріг теж прикрашався невеликими фігурками ляльок нареченого і нареченої. Нареченій давали в руки ляльку, яку підносили на підносі. Маленька лялечка була замотана як немовля, і наречена повинна була оглянути і розгорнути підношення, це було символом того, що потомство в новій сім`ї буде міцне, здорове.

За традицією, першу ляльку, зроблену своїми руками, нікому не можна було дарувати, вона повинна залишитися в сім`ї. У ляльок не було особи, говорили, що «якщо будуть очі - значить, буде бачити, якщо буде рот - значить, треба годувати». А за іншою версією вважалося, що «лялька без обличчя недоступна для вселення в неї злих сил». Викидати ляльок було не можна, вважалося, що це великий гріх. Їх складали в скриню і передавали з покоління в покоління, зберігали на горищі. Так вони дійшли і до наших часів. В даний час народні ляльки повертаються в життя людини, і це після того, як їх витіснили сучасні іграшки.

Лялька «День і Ніч».
Ця лялька була оберегом житла. Її поміщали на кухні, вішали біля вікна, а коли вранці господиня будинку вставала, вона йшла на кухню, перевертала лялечку світлою стороною до себе і нашіптувала їй різні побажання для всіх своїх домочадців. Наприклад, щоб день пройшов вдало, щоб нічого не сталося і всі були здорові. А ввечері, коли всі лягали спати, ляльку перевертали темною стороною до себе і просили, щоб ніч пройшла спокійно. Одна сторона ляльки робилася з світлих тканин, світле плаття, фартух, особа. А інша сторона відповідно робилася темної.

«Лялька-мотанка».
Ця лялька була оберегом для людини. Вона з`явилася більше 5000 років тому, ще в ті часи, коли люди почали вирощувати льон. «Лялька-мотанка» часто використовувалася в ритуалах, кажуть, що вона захищала від неприємностей і бід. Так як вона була невеликого розміру, її можна було носити з собою.

Відео: Народна лялька оберіг

Лялька «Безсоння».
Ще до народження дитини майбутня мати повинна була зробити ляльку з клаптиків, яка потім служила оберегом для малюка. З нею дитина росла, вчився ходити і говорити.
Ця лялька робилася для того, щоб у родині був завжди достаток і всі були ситі.

Лялька-Крупенічка.
Коли селяни збирали врожай, вони і робили цю ляльку. Звідси і пішла назва «Крупенічка», так як всередину ляльки насипали крупу (зерно) - гречку, пшеницю. Наряджали в красивий наряд і дбайливо зберігали на покуті - це той кут, де знаходилися ікони в будинку. Існувала прикмета, що якщо Крупенічка доверху наповнена зерном, то наступний рік повинен бути родючим і ситним. Але якщо в сім`ї наступав голод, то людям доводилося брати зерно з ляльки і використовувати в їжу. У народі пісеньку склали: «Крупенічка, красна дівиця,
Голубка ти наша, радість- серце,
Живи, цвіти, молодих,
Будь всім добрим людям на радість! »

Лялька Ангел.
Як правило, ангелів робили під Різдво. В основному їх виготовляли з клаптів білої тканини, це було одним з правил. Адже білий колір вважався на Русі символом чистоти, невинності. Ангелів дарували всім, і дітям, і дорослим, рідним і знайомим. Жодна Різдвяний ярмарок не обходилась без цих лялечок. Зараз допускається виготовлення ангелів з різних тканин, але обов`язково ніжно перемотати тулуб золотою тасьмою хрест-навхрест.

Лялька Берегиня будинку.
Ще одна лялька прийшла до нас з глибини століть. Ця лялька робилася у вигляді стовпчика, і використовувалися для неї клапті з тих речей, які для сім`ї несли в собі якусь пам`ять, наприклад: старе бабусине ошатне плаття або парадна сорочка діда, стрічки та мережива. Ну, а якщо лялька робилася в подарунок комусь, то краще було взяти для неї нові клапті тканини, щоб вони не несли в собі ніякої енергетики.

Лялька Масляна.
Всі знають, що на свято Масляної роблять опудало з соломи, і в процесі свята спалюють на вогнищі, спалюючи разом з нею всі образи, нещастя, недуги. Звичайно, для народних гулянь вона робилася (і зараз робиться) в людський зріст, а для будинку лялька повинна була бути не більше 20 см. Вона робилася з лика, на дерев`яній паличці, а особа - з тканини. Якщо вуличну Масляну спалювали, то домашню - немає. Для неї шили красивий наряд і поміщали в червоний кут. Вона символізувала міцне потомство і достаток сім`ї.

Лялька Коляда.
«Коляда, Коляда, відчиняй ворота, прийшла Коляда напередодні Різдва!»
Напевно, ще хтось із старшого покоління пам`ятає ці слова зі свого дитинства, коли зимовим вечором напередодні Різдва юрба дітлахів ходила по дворах і виспівували частушки і пісні, а господарі пригощали їх ласощами, пирогами, а іноді навіть давали монетку. Саме на цьому святі і використовувалася лялька Коляда. Веселі ряджені з гармошками і балалайками в руках, носили цю ляльку з собою на Коляду і співали від її імені. Вважалося, що якщо двері не відчинили і нічим не почастували колядників, то не буде благополуччя і достатку в цьому році в родині, тому багато сімей в цей вечір не покидали свого житла, а чекали приходу Коляди. Заздалегідь пекли пироги, пряники, робили льодяники на паличках. З приходом Коляди в будинок наступало згоду, спокій і щастя в домі. Вважалося, що якщо ряджені не прийшли до когось в будинок напередодні свята, це було поганим знаком, могли очікувати цю сім`ю неблагополуччя і невдачі в майбутньому році. До речі, колядки досі проходять в російських селах і сучасні діти з великим задоволенням згадують стародавні звичаї.

Лялька - Метелик.
Кажуть, що колись у вигляді метелика представляли душу людини, діти вчилися робити цю іграшку для молодших братів і сестер. Метелик дуже легка у виготовленні і при бажанні її міг зробити будь-яка дитина.

Лялька Отдарок на Подарунок.
Вручення подарунка - дуже давній звичай, як для дорослого, так і для дитини. На Русі була приказка «Подарунки люблять отдарки!» Це означає, що той, хто дарував таку лялечку, як би дякував дарує за подарунок. Якщо лялечку дарували діти своїм батькам, то вони вимовляли такі слова «Спасибі матінці так папеньке, за те, що на ноги мене поставили».

Лялька Веснянка.
Весна - час радості, до весни робили багато різних ляльок, і обрядових, і для гри дітям. Веснянка - це невелика лялечка завбільшки з долоню, її робили на Великдень і дарували дітям. Лялечка робилася на ниточці, щоб дитина, награвшись, міг повісити її собі на гудзик, щоб не втратити і бігти далі грати на вулицю. Як не дивно, але це була лялечка одного дня, увечері забруднений за день лялечку спалювали в печі.

Народна тряпічная лялька також мала величезне значення не тільки у російського простого народу, а й у російських художників і поетів. Прекрасне, і в той же час просте вірш написала автор М. А. Пожарова.
Тряпічна лялька.
Згорнута з ганчірки
Лялька у Параші.
Чи не відшукаєш краше:
Руки - немов лапки.
Очки - пара точок,
А особа - грудочку.
Лялька дивиться косо,
Погляд її сумний.
Хтось замість носа
Пуговка пришив.
Але Параша любить,
Пестить і голубить.
І цілує в щічку
Маленьку дочку.

Багато художників написали картини, де ми можемо побачити образ лялечки, наприклад: М. Ігнатьєв «Няня», К. Лемох «Варка», В. Максимов «Мрії про майбутнє», «Материнство», Ж. Б. Мрій "Дівчинка з лялькою », С. Кожин« Масляна на Русі », А. Ремнев« Масляна », і багато інших картин.
Також народні ляльки залишили свій слід і в російських народних казках «Василиса Прекрасна», «Терешечку» і на подив нам в індійській казці «Лялька», і норвезької казці «Лялечка в траві». І я думаю, що і в багатьох інших творах, про які ми можемо тільки здогадуватися.

Хто виготовляв ляльки
За звичаєм ганчіркові обрядові ляльки виготовляли жінки. Тому вони відносяться до жіночої продукує, очисної та захисної побутової магії. Пояснювалося це тим, що з найдавніших часів, з епохи матріархату жінка була основною берегинею традицій. Вона зберігала і передавала знання і навички з покоління в покоління.

Багато обрядові ляльки за технологією виготовлення були такими ж, як ляльки-іграшки. Дівчатка вчилися у старших і вже на рівні гри жінки стежили за виготовленням ляльок дівчатками.

Як їх робили
Обрядові ляльки побутували як медитативні предмети і виготовлялися з особливої нагоди. Вони наділялися абсолютно реальною «особливою силою» за допомогою певних дій.
Цю силу лялька набувала і в результаті наділення її «силою віри» жінки. Жінка робила її не бездумно. Жінка робила ляльку, емоційно налаштувавшись, ревно вірячи в силу «зробленого». Адже від якості її роботи залежала доля родини, роду.
«Віра - явище емоційного порядку. Спроби пояснити природу віри робилися неодноразово. Вчені, протягом деякого часу спостерігали за групою добровольців, виявили, що при підвищеній емоційній активності людина починає випромінювати особливий вид енергії. Ця енергія має здатність накопичуватися там, куди направлена, і впливати на об`єкт позитивним або негативним чином. Не випадково стародавні говорили, що «якщо в богів не вірити, вони вмирають». Але віра живить і самого віруючого. Адже будь-яке сильне бажання - це та ж емоція, а емоція - це енергія, що володіє колосальною творчою або руйнівною силою »(М. Штерн).
Жінка, що робить обрядову ляльку, зосереджена на добре сформульованої проблеми. Вона емоційно налаштована певним чином. Дуже багато психологів в своїх роботах звертають увагу на проблему формулювання своїх намірів. Усвідомлене і добре вбрані в слова бажання перетворюється в намір, яке рухає і направляє на правильний шлях сучасної людини. І в нашому житті також неодмінно варто звернутися до досвіду попередніх поколінь, використовувати їх досвід використання ляльок в якості медитативних предметів. Тільки в розмові з лялькою людина виявляється дорівнює самому собі, тільки їй він може розкрити свою душу.
З етнографії відомо, що чаклуни іноді передавали свою силу через спеціальний шматок тканини. Інакше кажучи, традиційно вважається, що тканина здатна накопичувати особливу енергію.

Ритуальний характер виготовлення ляльок
Жінки виготовляли ритуальних ляльок не просто технічно, процес їх створення супроводжувався обов`язковим попереднім ритуальним дією. Ляльки виготовлялися з цілих шматків зношеного одягу. За часів ритуального способу існування костюм розглядався людиною як особливий організм, в якому воєдино спліталися утилітарність використання, його «речовинність» і насиченість духовним змістом. Тому безпосереднього виготовлення ляльки передувало цілий ряд ритуальних етапів, пов`язаних з появою необхідного для неї матеріалу. Посів, вирощування і обробка льону були процесом тривалим і трудомістким. І коли майстриня сідала ткати, вона відчувала почуття благоговіння до ниток, а народжений під її руками полотно мав сакральне, магічне значення, служив сполучною ланкою між людиною і навколишнім світом. Тканина в одязі довго була у вжитку, проходила разом людиною через багато календарні і сімейні обряди. Потім тканину зношувалися, і була на межі повернення в світ природи. І тільки що залишилися цілими шматки виривалися з відслужив речі і ставали ляльками.
Роблення ритуальної ляльки було освячено і особливим магічним мисленням людини традиційного суспільства. Покров магічного мислення захищав людини, стаючи посередником між ним і природою. Магічне мислення - це глибинна давня основа свідомості людини.
«Традиційне магічне мислення ґрунтується на двох принципах. Перший з них говорить: подібне виробляє подібне або наслідок схоже на свою причину. Згідно з другим принципом, речі, які раз прийшли в зіткнення один з одним, продовжують взаємодіяти на відстані після припинення прямого контакту. Перший принцип може бути названий законом подібності, а другий - законом дотику чи зараження. З першого принципу, а саме з закону подібності, робиться висновок, що він може зробити будь-яку бажану дію шляхом простого наслідування йому. На підставі другого принципу робиться висновок, що все те, що проробляється з предметом, зробить вплив і на особу, яка одного разу була з цим предметом в зіткненні. Гомеопатичної, або имитативной, магією можна назвати чаклунські прийоми, засновані на законі подібності. Контагіозною магією можуть бути названі чаклунські прийоми, засновані на законі дотику або зараження. Обидва різновиди магії можуть бути позначені єдиним терміном - симпатична магія. В обох випадках допускається, що завдяки таємній симпатії речі впливають один на одного на відстані, і імпульс передається від однієї до іншої за допомогою чогось схожого на невидимий ефір »(Топоров).

Змови і мовчання
Щоб наділити ляльку магічною силою, при її виготовленні читали змову, який іноді треба було встигнути прочитати до кінця, ні разу не збившись, точно протягом часу її діяння.
Деякі ляльки жінка робила в мовчанні. Навіть змови промовляла «про себе» Мовчання людини при виконанні певних обрядів і магічних дій нерідко розглядається і як умова, необхідне для їх успішного завершення і досягнення бажаного результату, будучи своєрідною формою ритуального поведінки.
У слов`янській магії і обрядовій практиці заборона розмовляти вступає в силу переважно в ті моменти, коли людині необхідно вступити в контакт з представниками «іншого» світу і т. П. Мовчання як обрядове утримання від мови допомагає людині встановлювати зв`язок з цим потойбічним світом. Мовчати прийнято було також після здійснення деяких магічних актів, зокрема, після читання лікувальних змов і т. П. Оскільки людині небезпечно спілкуватися з потойбічними силами, при контактах з ними він змушений вживати заходів обережності, однією з яких і є мовчання. Утримуючись від мови, людина оберігає себе від впливу потойбічних сил.

Час виготовлення
Обрядові ляльки виготовляли до часу проведення певних календарних і сімейних обрядів. Тому час виготовлення ляльок залежало від часу ритуалу. Ляльок зазвичай виготовляли перед ритуалом. Деякі ляльки робили навіть і під час самого дійства. Так, в Пермському краї вагітна жінка при почалися потугах (а пологи, безсумнівно, священнодійство) робила на коліні дванадцять захисних ляльок-закруток для майбутньої дитини. У традиційній культурі час - одна з основних характеристик міфологічної картини світу. Воно включає в себе в тому числі поняття природного і життєвого часу. У народній традиції час наділяється позитивним або негативним значенням. Позитивне час - це час життя, негативне - час смерті, потойбічного світу, нечистої сили. Як стосовно простору, для поняття «час» важливі кордону - опівдні, опівночі і відповідні їм точки річного циклу, які вважаються небезпечним і нечистим часом. Найбільшу небезпеку для людей представляє час між північчю (для року - зимовим сонцестоянням) і світанком (для року - навесні), якому в традиційному календарі відповідає період святок (від Різдва до Водохреща) і Масниці. Це час розгулу нечистої сили.
Саме в такі періоди і робили очисних ляльок, які як би вбирали в себе все негативне, що є присутнім у цьому періоді ( «Масляна», лялька «Крижі» і ін.). Потім їх спалювали, знищували. Існували й інші «прикордонні» ляльки, наприклад, ляльки - «день і ніч», якими фіксували настання ночі і дня.
У народній традиції «хороше» час приносить людині здоров`я, щастя, багатство, успіх. А «погане» - хвороба, невдачі, нужду, горе. Одне і те ж дія може бути успішним і сприятливим або невдалим і небезпечним залежно від того, в який час воно відбувається. Цим-то і пояснюється велика кількість магічних дій, зокрема, «деланья» ляльок, приурочених до найбільш важливих дат календаря і т. П. Для будь-якої справи намагалися вибрати «хороше» час - день тижня, час дня. Оскільки тканини і ниткам, з яких робили ляльок, в традиційній культурі надавали глибоке смислове значення, то система заборон переходить і на виготовлення ляльок: побутували заборони на виготовлення ляльок в певні дні.
Прядіння, плетіння і ткання символізують в традиційному свідомості створення Космосу, перетворення Всесвіту з хаосу в організовану структуру. Оскільки створенням часу і космічних стихій займаються боги, то простим смертним не можна було прясти, шити і ткати в «позаурочний час», тобто час, відведений для цих занять божествам. Звідси беруть свій початок численні заборони на рукоділля в нічний час, святкові дні річного циклу, а також в дні, присвячені жіночим персоніфікації днів тижня: Середі, П`ятниці і Тижні (Воскресіння).
Прядіння було основною жіночою роботою осінньо-зимового періоду, тому природно, що покровителькою жінок і рукоділля була богиня-пряха (для слов`ян, треба думати, Мокоша (Макошь)). У східних слов`ян зі свята Покрови (14 жовтня), а частіше - з дня святої Параскеви (10 листопада) повсюдно дівчата вечорами збиралися на посиденьки (вечірки), де пряли і в`язали.
У святковий - позаурочний! - час за прядку іноді сідали ряджені старої, зображуючи мару або марухи. Але пряли вони «навпаки»: пускали нитка не з правого боку (як завжди), а з лівої, закручуючи в іншу сторону. Вважалося, що саме так прядуть духи. За повір`ям, така нитка мала чудодійну силу і застосовувалася в народній магії та медицині. Виготовлена в свято (Великий четвер) «зворотний», закручена в протилежну сторону нитку служила оберегом.
У Новосибірській області серед нащадків переселенців з України і з південних областей Росії зафіксована заборона на прядіння або в`язання на заході сонця. Мабуть, в момент заходу (тимчасового вмирання) світила можна було створювати що-небудь, щоб не порушити світової гармонії, не перешкодити подальшого хрещення Сонця.
На півночі Русі було поширене повір`я про домашнє дусі жіночої статі Мокоші або Мокуша, яка пряла ночами залишену без благословення кужіль, стригла овець. Будучи незадоволеною, вона остригають трохи волосся у господарів, пророкуючи цим біду. Іноді вона видавала звуки - клацала веретеном по одвірка. Різновидом образи такого Мокоші є мокруха, яка (також за поданнями жителів Російської Півночі) теж пряла ночами і залишала мокре місце там, де сиділа. Нічним прядением займався і дух, пов`язаний зі смертю - Мара. Вона плутала і рвала залишену на ніч без молитви кужіль. Найбільш часто в народних оповіданнях маніпулювали нитками потвори. Мара могла бути домашньої, лісовий, польовий.
Її найменування вживалося також в якості назви ляльки, підкинуту в будинок чаклуном, щоб наслати порчу.
До прядущим духам можна віднести і русалок. Русалки маніпулювали нитками, пряжею, полотнами. У Троїцьку тиждень сільські дівчата розвішували на березах рушники, мотки ниток, клапті тканини - «русалку на сорочку».
Заборони на жіночу працю у східних слов`ян поширювалися не тільки на п`ятницю, але також на середу і неділю (Тиждень): «Що Бог не дасть, а в середу не прясти!» П`ятниця і субота вважалися пісними днями. Згідно з переказами, Середа - персоніфікація третього дня тижня - також карала людей за недотримання поста, рукоділля і брудну роботу в середу.
Недільні, святочні і святкові заборони на прядіння, плетіння, ткацтво були поширені як в Центральній Росії, на Україні, в Білорусії, так і в Сибіру.
У слов`янській традиції присутній обов`язкове правило відразу зробити правильно ритуальний предмет, в тому числі і ляльку. Обрядові ляльки дуже прості у виготовленні, так що передбачається, що їх роблять, не перериваючись. Дуже прості не тільки технології, доступні і матеріали. Повторне дію в традиції зазвичай постає як «закреслення» першого. Відома прикмета, висхідна до загальнослов`янської міфологічного сюжету про те, що нечисть можна убити тільки одним ударом (вдариш ще раз, вона оживе), а також заборони помсти підлогу в дві мітли (спільнослов`янське), двічі садити хліб в піч. Отже, повторне дію пов`язує предмет або «робить» з невидимим світом, що в народній традиції було небажаним.
У домашній обрядовості лялька служила для вирівнювання енергоінформаційного (психоенергетичного) поля сім`ї. Виготовляли в межах власного будинку. Спочатку вона була нагодована енергією сім`ї, роду. Тканина, з якої її виготовляли, довго служила сім`ї, просочуючись енергією подій і емоційним полем членів сім`ї. В цьому плані лялька була повністю безпечна. Як медитативний предмет вона надавала упевненість, рівновагу, почуття захищеності. Крім усього іншого, лялька була предметом звичним, зробленим з «свого», самим, правильно і вчасно. Лялька своєю присутністю м`яко піднімала емоції.

Що робили з ляльками
Обрядові ляльки є нескладні конструкції з основи і тканини. Обрядових ляльок можна розділити на «одягнені» і «неодягнені». Перші, як випливає з назви, представляють собою ляльки, одягнені в одяг. Одяг дає половозрастную характеристику. Другі - просто символічне зображення.
Крім одиночних обрядових ляльок - найбільш поширених, виготовляли також парні ляльки, і навіть багатопредметні композиції з текстильних обрядових ляльок. Так, по общеславянским уявленням, особливої сакральної продукує силою володів спориш - здвоєний зерно або подвійний колос. У Псковській губернії з споришем робили ляльку-ріжки. З них сплітали «бороду», присвячену святим Косьме і Даміана (парним святим). На честь цих же святих робили і текстильну парну ляльку на одній руці.
Крім «Кузьми і Дем`яна», подвійні ляльки виготовляли і до весільного обряду. До ляльковим композиціям відносяться лялька «Багатство» з прив`язаними до неї невеликими ляльками-немовлятами, а також цілі серії з тринадцяти спеціальних ляльок- «трясовіца».
Парну ляльку «Світове древо» для весільного пирога виконували на гілочці з розвилкою.

величина ляльок
Обрядові текстильні ляльки мали розмір долоні, пальців, іноді досягали довжини руки до ліктя. Так, «трясовіца-сестриці» були розміром з мізинець, а «кумохі» - висотою в вказівний палець.
Лялька, яку повитуха клала на весіллі нареченій на коліна, була розміром в поліно. «Вепської» лялька, ляльки «Багатство», «Утішниця» - заввишки в долоню. Розмір таємницею жіночої ляльки «На веретені» визначався розміром веретена. Обрядові текстильні ляльки використовували як для сімейних, так і громадських обрядів. Залежно від цього вони могли відрізнятися за величиною. Наприклад, «Мала Масляна», призначена для сімейних обрядів, була невеликою, близько 30 - 40 см у висоту, а висота «Великий Масляної», що виготовляється для народних гулянь під час Масляної, перевершувала людський зріст. У Помор`ї, коли чоловік йшов в море, дружина робила в зростання чоловіка ляльку-заступника і одягала її в одяг чоловіка. Таку ляльку годували, з нею радилися.

Де зберігали ляльки
Картина світу предків представляє нам простір будинку як живе, одухотворене. Між людьми, що живуть в будинку, і його духом йшов діалог. Часто через ляльок. Ритуальну ляльку, на яку наговорено заклинання, слов`яни ретельно берегли. Їй відводили спеціальне таємне місце в хаті, ставили на покуті, ховали в скриню, клали в придане. За народними повір`ями оберігають ляльки несли в собі тільки добрий початок. Для охорони від темних сил, сварок, хвороб деякі з них традиційно ставили де-небудь в будинку на рівні або вище голови людини, часто в червоний кут.
Так, на покуті всю зиму зазвичай стояла лялька «Крупенічка», яка зберігає силу врожаю. Там же стояла і Очисна лялечка. Щоб зберегти мир в домі, господиня після сварки символічно вимітала їй сварку з дому.

Відео: Відродження традиційної тканинної ляльки