Про гаруда, викрадача соми, і зороастрійському сімург

aria34

Гаруда. Гімалайське мистецтво. XVI-XVII ст. н.е.

Багато переказів збереглося про сома в індійській і про Хауме в іранській традиціях, але, мабуть, центральне місце в цих легендах займав міф про викрадення священного рослини. В Індії він отримав свій відбиток вже в «Рігведі» і пізніше в

епосі. Раніше, розповідає індійська традиція, не було у людей соми- її створили боги, і перебувала вона на найвищій вершині, там, де саме небо-але з недоступною висоти забрала ця рослина бистролетная птах, кинувшись подібно мчить вітрам. Ведийские жерці оспівували птицю, яка принесла цілющий напій, джерело їх священного і поетичного натхнення. Викрадення соми в «Рігведі» присвячений спеціальний гімн:

«Розпластавшись в польоті, з шумом кинулася з небес Птах, взявши сому, і понеслася над найвищою вершиною до прихильників Індри» - тут «відпустив тятиву стрілок Крішану, швидкий думкою ...», хотів перешкодити птиці викрасти сому, але лише «відлетіло махове крило у цій Птахи, промчавшейся своїм шляхом ». Спів на честь птаха і соми закінчується словами: «Нехай же світлий кубок, змішаний з молоком, б`є через край чистий сік, який дав жерцеві, кращий мед призначені щедрий Індра для сп`яніння».

У більш докладної формі та ж легенда збережена в поздневедійскіх творах - брахманів: високо, в далекому світі перебувала сома, і побажали боги і мудреці отримати це священне рослина, щоб насолодитися напоєм бессмертія- послали вони птахів. Схопивши сому дзьобом і кігтями, викрали її прекраснокрилие.

У легенді згадується і охороняв сому стрілок Кришан, пустив стрілу в священну птицю. Пізніше, в епосі, сюжет викрадення соми доповнився новими деталями і більш докладними описами. Образ священного птаха став ще яскравіше.

Гімни «Рігведи» називають сому небесної, яку приніс з небес, але разом з тим народженої на горі і викраденої з гірської вершини. «Як Агні був принесений з неба, так сому викрала Птах з гори» (з гімну на честь Агні і Соми). Великої, яка доходить до небес малювалася ця гора. Епос поміщав сому і бога сому на Міру: в тому північному краю, де на півроку встає сонце, знаходиться сома-Амріта, «яку принесли сюди боги», де «від жертовних пиятик п`ють сому боги».

...На священних горах Хара Березайті бог-творець посадив «прикрашену зірками» Хауме, на найвищій вершині Хари визначив він місце для бога Хауме, розповідає «Авеста». Звідси була віднесена Хауме в земний світ: «Тебе, Хауме, творцем створеного героя, поставив бог на гори Харайті. Але потім забрали тебе звідти святі птиці в усіх напрямках »(далі в тексті« Авести »згадуються реальні географічні назви, знайомі авторам авестийских гімнів),« і там з тих пір ростеш ти, різноманітний, соковитий, золотистий Хауме ».

Немає сумнівів, що обидва міфу - «Авести» і «Рігведи» - передають єдину найдавнішу традицію, що сходить до общеарійского періоду: священне ритуальне рослина була колись поміщено на великих міфічних горах, а звідти забране птахом (птахами) в земний світ. В обох легендах збігається і ряд конкретних деталей (в «Авесті» згадується, наприклад, ворог Хауме - Крисанов, відповідний ведийскому стрілку Крішану). Общеарійского основа про викрадення соми-Хауме - ще один доказ того, що вже в індоіранських період у аріїв існувало уявлення про міфічних горах, що досягають неба, уявлення, що отримало відображення і в «Рігведі».

Цей висновок дозволяє знову повернутися і до того уривку «Рігведи», який був розібраний в розділі «Ріпейскіе гори в Рігведі»: вершини Ріпи - місце птиці, шлях сонця, обитель «веселощів» богів, «пуп» - центр землі. Схожі мотиви зв`язуються з сомой в присвячених їй гімнах: «На пуп землі знаходиться сома - стовп неба» - «сома там, де вміщено сонце ... в непорушному світі безсмертя» - «де вище місце сонця ... де перебуває радість і веселощі ». У цих текстах, як і в уривку про Ріпе, «веселощі» - не просто задоволення і радість, а стан екстатичного збудження (таке буквальне значення вжитих у текстах термінів). «Птах» на вершині Ріпи визначається тим же словом - «Шьєн», яким інші гімни «Рігведи» називають викрадача соми. Зіставлення розібраних текстів показує, що вони відбили єдине коло уявлень. Згодом, в період оформлення епосу, міф про великих горах і викраденні соми зазнав значних модифікації. В епосі, однак, збереглася давня основа, хоча гори вже називаються Меру, а птах - Гарудою.

Стародавні коментатори і сучасні дослідники «Рігведи» пишуть про Шьєн як про орла або сокола. Але автори водійських гімнів, мабуть, не мали на увазі реальну птицю. Так само в авестийской традиції птах Саена (відповідність індійському «Шьєн») виступає як якась міфічна птиця або могутнє птицеподобная істота.

Багато легенд розповідали в стародавній Індії про птаха Гаруда. Одна з основних - легенда про викрадення цим птахом соми-амрити - напою безсмертя. Епос малює барвистий вигляд Гаруди - «царя пернатих»: тіло з золота, крила сліпуче червоного кольору-голова людини, але з клювом- Гаруда вмів говорити по-людські, але він мав силу магічного слова і міг за бажанням змінити свій вигляд.

Гаруда був наділений такою великою потугою, що стрясав гори, міг підняти в повітря величезного слона, подібно до хмари накрити величезної тінню землю. Коли сідав Гаруда на священні дерева, згиналися і ламалися їх гігантські гілки і стовбури, де гніздилися тисячі звичайних птахів. Грізний він був для всіх, хто ставав на його шляху. Ось як описує епос боротьбу Гаруди за сому-амриту: знаючи, що «птах незмірну сили» має намір викрасти сому, боги і божественні хранителі амрити справдилися рішучості відстояти її. «Вони стояли, оточивши амриту, і разом з ними громовержець Індра. Рішучі, вони одягалися в дорогі панцири, зроблені із золота. Вони тримали безліч різноманітних мечів ... »І ось почалася битва. Голосно закричала птах «криком, що нагадує грім величезного хмари, лякаючи все істоти. І злетів тоді в повітря цар пернатих, що вбиває ворогів-героїв. ... Поранені кігтями і дзьобом, вони пролили багато крові. Пригнічені і охоплений Гарудою, боги відступили ... Кращий з пернатих попрямував до Амріті ».

В епосі і буддійської літературі Гаруда нерідко називається «пожирачів змій», він постійний суперник нагов (зміїв) і їх могутніх ватажків. На великих горах і на священних деревах зазвичай жив Гаруда. Злітаючи в небо, він нерідко ніс на собі богів чи інших «небесних мандрівників», міг доставити святих мудреців в далекі недоступні краю, навіть до гори Меру.

Сімург рятує Заля, батька Рустама. Мініатюра до «Шахнаме»

Як і в переказі про викрадень соми, в образі Гаруди-Шьєн відображені стародавні міфологічні уявлення індоіранських племен. Іранська «птах Саена» наділена в авестийской традиції багатьма з тих рис, що і священний птах індійської міфології. Як і Шьєн-Гаруда, вона пов`язана в іранських легендах з чудовим рослиною безсмертя.

Над високими горами ширяє величезна «птах Саена» і закриває їх подібно до хмари, йдеться в «Авесті». Часто прилітає Саена до «усезцілювальне» дереву, і кожен раз, коли сідає на нього, 1 000 гілок ламаються і падають зі священного дерева. Велика і могутня вона, більше всіх птахів, і першою з пернатих була створена (і в «Рігведі» Гарутмат-Гаруда називається «народженої першої»).

Зороастрійські тексти зараховують Саен до птахів, але описують її як має зуби хижака і деякі інші риси звіра. Взагалі ж Саена не жодної природи, а «про три єствах», «трьох образах», і створена вона «не для тутешнього світу». Ця легендарна птах під ім`ям Сімург з`являється і в «Шахнаме» Фірдоусі. «Сімург» - новоперсідского форма давньоіранського «Сайн-Мрига» - буквально «Сайн-птиця».

Багато міфологічні мотиви древніх переказів в «Шахнаме» вже піддалися обробці, придбали більш реальну, «земну» забарвлення. Але навіть в цій поемі при описі Симурга неважко виявити характерні риси священного птаха древньоарійської міфології.

Сімург мешкає на горі Альбурз (від більш раннього перського «Хар-Бурзу» - Хара Березайті «Авести»). «Була одна гора, і ім`я її було Альбурз, близько до сонця і далеко від людей, і там - житло Симурга ...» Ця гора піднялася від землі до зірок-недоступні її вершини, безлюдні і порожні підходи до неї-ніхто не в силах пробратися туди, ні людина, ні звір. Але над цією непрохідною місцевістю, де немає доріг і стежок, Сімург може пронести того, хто здобув його розташування. Так підніс він на Альбурз немовляти Заля, виплекав його, а потім богатиря зі «слоноподобний тілом» приніс на собі назад на землю. Він може і знову піднести його в своє гніздо на вершині Альбурза.

«Шахнаме» малює і інший образ Симурга - грізного, що несе загибель, що перегороджують заборонений шлях: «В дорозі напад Симурга загрожує і сніжна буря, що кедри трощить».

Побачиш ти гору главою до хмар,

Там птицю, чий вигляд суворий і могутній,

Сімург звуть її-повного сил,

Його ти з крилатою горою б порівняв.

В пазурах забрати в піднебессі слона

І чудовисько моря з глибокого дна

Підняти дарма йому ...

Досить йому над рівниною злетіти,

Щоб сонця потьмяніти, щоб світу застигнути.

Шлях, вір мені, тому тобі краще тримати,

Гори і Симурга того не шукати.

Подібно Гаруда, з цілим військом готовий був битися Сімург: «Як хмара спустився і помахами крил сяйво небесних світил погасив».

Образ благодійного Симурга в «Шахнаме» пов`язаний з Залем. Заль вважався чаклуном, «сивим чарівником». Таємниці чарівництва збагнув він від Симурга. Речей була священний птах, їй було відкрито майбутнє. Сімург вмів говорити по-людські та навчив Заля мови людей. «Царем птахів» названий Сімург в «Шахнаме», але, як конкретно мислився тоді образ чудесного птаха, залишається неясним. У всякому разі Сімург в описі Фірдоусі не реальне птах. Ранньосередньовічні зороастрийские твори, зазвичай передають традицію сасанидской епохи (III-VII ст. Н.е.), називають Симурга «собакою-птицею». І дійсно, на пам`ятниках сасанидского мистецтва (срібних блюдах, глечиках, кам`яних рельєфах, тканинах) Сімург малюється крилатим істотою з рисами фантастичною птиці і хижака собачої породи.

Гаруда зі змієм. Скульптура кушанской епохи (II-III ст. Н.е.)

Іконографічний образ Симурга в сасанидском мистецтві був детально вивчений відомим радянським сходознавцем К.В.Тревер. Згідно з її висновками, найбільш близький до «Сасанідський» образ цього птаха-звіра відображений вже на деяких виробах зі скіфських курганів Причорномор`я VI-V ст. до н.е. На золотій пластинці з кургану V ст. в зображенні цього крилатого істоти, пише К.В.Тревер, «собака чітко показана повної протомой тваринного з люто вискаленими зубами». На золотий карбованої обкладанні піхов з кургану VI ст. до н.е. летить напівзвір-напівптах тримає в хижому дзьобі голову змії, яка як би обвилася навколо його тіла. Ці пам`ятники скіфського мистецтва дозволяють припускати, що в Скіфії побутували легенди про фантастичного птаха, подібні до тих, які розповідали в стародавній Індії та Ірані про Шьєн-Гаруда і Саен-Сімург.

Фантастичний звір-птиця. Золота обкладка пожнів з скіфського
кургану Придонья. VI ст. до н.е.